J'entends et j'oublie, je vois et je me souviens, je fais et je comprends. Confucius

Le Nijukun consiste en 20 préceptes laissés par Maître Gichin Funakoshi à ses étudiants, pour s' améliorer à travers la pratique du Karate-dō. En faisant ceci, il répétait ce que son Maître Ankoh Itosu avait fait en nous laissant ses ''10 enseignements'', et une coutume des maîtres de ken-jutsu (technique du sabre) qui ont laissé des écrits sur les principes de leur enseignement. Les maximes de Funakoshi sont d'ailleurs très proches dans leur style, à certains de ces écrits de ken-jutsu. Tsutomu Ohshima, un élève de Funakoshi, nous raconte que: '' Funakoshi ne cherchait pas d' explications métaphysiques pour tout. Il était très pratique, et a été influencé par les enseignements de Confucius qui n'ont jamais parlé de grands mystères ou de questions spirituelles. Funakoshi, comme Confucius, était plus intéressé par la réalité, les idées et les événements.'' Ainsi les préceptes couvrent non seulement une vue plus large de Funakoshi au sujet du karaté, sa base sociale et morale fondamentale, mais donnent aussi un avis sur des principes techniques, des principes d'autodéfense, et sur la façon d' intégrer le karaté dans la vie quotidienne.

On perçoit bien l'influence du confucianisme, du taoïsme, et la philosophie Zen. Le confucianisme met toute ses ressources au service de la société et de l'amélioration de celle-ci. Le taoïsme consiste à influencer le cours des choses par la puissance d'éveil, plutôt que l'activité pratique. Le zen est une attitude et un comportement en dehors des voies religieuses connues, avec une notion de gratuité dans la démarche et de détachement des réalités superficielles en proposant d'aller au fond des être et des choses. On peut aussi percevoir une influence du Hagakure, le livre des samouraïs. Le Hagakure, qui fut écrit au début du XVIIIe siècle, rassemble des préceptes, leçons et épisodes historiques liés à la voie du samouraï. Ce livre fut dicté par un samouraï devenu moine, Tsunetomo Yamamoto, à l'un de ses disciples, Tashiro Tsuramoto, qui compila les récits de son maître dans onze volumes.

Les principes du niju kun sont concis et tendent vers une nature profondément philosophique. Cette même concision fait qu'ils sont sujets à des multiples interprétations et ce même dans leur langue d'origine: le japonais. Ces courts préceptes étaient originellement destinées à être enrichies par des explications de Maître Funakoshi, dans son dôjô ou au hasard de cours particuliers que celui-ci donnait à ses élèves. Pour avoir une version parfaitement exacte au niveau des mots et du sens, il faudrait retourner au début du 19 ^ième siècle dans un Japon d'un autre temps,  et demander à Gichin Funakoshi lui-même de nous l'expliquer... Cependant, plusieurs personnes qui ont côtoyé Funakoshi nous aident à mieux comprendre le niju kun grâce à leur témoignage. On peut nommer Masatoshi Nakayama, Taiji Kase, Tsutomu Oshima, et Genwa Nakasone.

Je me suis dit que pour avoir un texte le plus fidèle possible, il faudrait le faire traduire à partir du Japonais. J'ai donc présenté la version française que l'on retrouve sur le web, et la version Japonaise à mon beau-frère Denys  Lamontagne (http://cursus.edu/). Il a demandé à Iris Germain ,traductrice de Japon Québec communications, de nous fournir une version exacte. Voici le témoignage De la traductrice:Je dois te dire qu'on a bien rigolé à faire ça. Yoshimi , une japonaise qui travaille avec moi pratique le Judo, et elle connaît mieux les vieux proverbes que moi. C'est un langage maintenant utilisé uniquement dans les art martiaux et les médecines naturelles. Un mélange entre le chinois et le japonais. De plus plusieurs mots sont difficiles de compréhension, car il ne sont pas écrit en caractère japonais, donc il est difficile de déchiffrer le sens. Dans l'ensemble la traduction est très bonne, en tant que traductrice je pourrais dire que ce sont des formules qui sont adaptées au langage du pays (français) pour que les gens puisse mieux comprendre le sens. Il faut toutefois dire que c'est effectivement pas du tout de la traduction directe (mot à mot). Elle a été adapté à la culture ou à la syntaxe. Il y a effectivement des phrases qui semblent ne pas traduire du tout le texte. Il y a aussi quelques petites différences dans certains cas . De plus, la différence majeure est qu'en japonais ces proverbes sont à l'impératif, tandis qu'en français, ça ne l'est pas nécessairement.

Karate do wa rei ni hajimari, rei ni owaru koto wo wasuru na

Karate do : la voie du karate
rei : courtoisie, salutation, salut, gratitude
hajimari : début
owaru : finir
koto : chose
wasuru na : n'oubliez pas

Règle 1. N'oubliez pas que le karate-dō commence et se termine dans la courtoisie. Sans la pratique de la politesse et du respect, il n'y a pas de progression possible sur la Voie. Le respect de l'étiquette, symboliquement marqué par le salut (Rei), crée l'harmonie en soi et autour de soi. Okinawa est considérée comme le pays ou toutes les formes d'étiquettes sont le plus strictement respectées. La fameuse porte frontale du Château de Shuri est appelée Shurei-no-Mon, la porte de la courtoisie. "Le karateka, et l'être humain en général, doit cultiver la courtoisie et lui accorder plus d'importance qu'à la puissance et la technique. J'ai remarqué que les étudiants sérieux se sentent toujours concerné par autrui. Ils font également preuve de la ténacité nécessaire à l'étude du karaté à long terme." Gichin Funakoshi.

 "La notion de respect envers ses partenaires d'entraînement est primordiale. Il est important d'être poli pendant l'entraînement avec un partenaire, de ne pas être arrogant ,ou se croire supérieur. Cependant, la politesse et le respect ne doivent pas  être limités aux quatre murs du dojo. À la maison, on écoute ses parents. Au travail, nous n'allons pas à l'encontre de l'avis de nos supérieurs. À l'école, on porte attention aux paroles des professeurs." Gichin Funakoshi

On peut lire dans Best Karaté écrit par Nakayama, que Funakoshi rappelait souvent à ses étudiants que ''sans courtoisie, l'esprit du karate-do n'existe pas''

Karate ni sente nashi

Karate : main vide
sente : le premier geste, le premier mouvement, l'initiative
nashi : n'existe pas, n'est pas là

Règle 2. En karate l'initiative est sans avantage. Ce précepte  est sans aucun doute l' un des plus célèbre. Il a été gravé sur la pierre de son mémorial élevé au temple Enkakuji de Kamakura. Le karaté ne doit servir en aucun cas à attaquer. Ici, Funakoshi ne parle pas de la voie du karate (karate-do). Au lieu de cela, il se réfère à lui simplement en tant que technique. Ici, le mot attaque est absent...

Cette sentence résume toute l’attitude qui doit être à la base de la pratique du Karaté, et des arts martiaux en général. Le premier mouvement, et même si de l’extérieur il peut être perçu comme une initiative d’attaque, doit être conçu comme une défense. Le karatéka ne doit pas manifester d'agressivité, et la réponse qu’il peut être amené à donner lorsqu’une confrontation est inévitable ne saurait être qu’une défense, suivie d’une riposte contrôlée en fonction de l’agression. Ni agressivité, ni violence. Singulièrement, tous les katas Shotokan commencent par une technique défensive. Cette volonté de ne pas commencer le combat, la sérénité et l’harmonie qu’elle sous-entend, doit être présente au Dojo comme dans toutes les choses de la vie.

Un témoignage de Taiji Kase; Mon conseil pour les pratiquants de karaté do est très simple: il faut bien faire attention à ce qu'a dit Gichin Funakoshi “Karate Ni Sente Nashi”. Il faut comprendre ce concept de manière très profonde. Aussi bien au niveau mental qu'au niveau technique. Il faut faire en sorte que l'agresseur possible comprenne mentalement qu'il vaut mieux pour lui ne pas attaquer, qu'il le sente et qu'il l'accepte. C'est là le véritable sens de la maxime “Karate Ni Sente Nashi”: que l'adversaire renonce à sa première attaque et qu'ainsi l'agression ne se produise pas.

Un enseignement fondamental au cœur du Bushido, dictait de ne jamais tirer son sabre sur un coup de tête. Karate ni sen te nashi est une extension de ce principe de base selon lequel il ne faut pas sortir son arme au moindre prétexte. Elle souligne la nécessité absolue de faire montre de patience et de retenue. Mais si la confrontation devient inévitable, alors le pratiquant doit se lancer corps et âme dans la confrontation.

Karate wa gi no tasuke

Karate : main vide
gi : justice, droiture, loyauté, fidélité, signification, sens
tasuke : aide, secours, délivrance

Règle 3. Le karate est l'aide de l' équité. Le karate est un instrument de justice; la pratique de cet art doit développer un esprit ayant une vision juste des choses de la vie et aussi, s'il y a lieu, rendre possible d'intervenir physiquement pour une cause juste. Pour Funakoshi, Le karate do vise le perfectionnement tant de l'esprit que du corps. "Respectez les règles de la morale dans votre vie quotidienne, en public comme en privé. Personne ne peut atteindre la perfection en Karate sans avoir compris qu'il s'agit par dessus tout d'une foi, d'une voie. Le karatéka en offrant son aide et en acceptant celle des autres apprend à donner à l'Art la dimension d'une foi." Gichin Funakoshi

À travers l’apprentissage des techniques et du geste parfait, le karatéka développe son énergie vitale, le Ki, mais se construit un état d’esprit, le Shin, fait de maîtrise de soi qui le détourne de la violence à travers laquelle il s’est en quelque sorte "formé". La voie de l’art martial authentique se doit d'être une voie éducative, celle de la paix et de la non-violence. Il y a dans tout art du Budō, trois composantes intimement liées dont la proportion varie en fonction de l’âge et du niveau dans la progression du pratiquant : les éléments corporels (Tai), les éléments techniques (Ghi), les éléments mentaux (Shin). La méconnaissance de l’un comme de l’autre de ces principes entraînerait très vite le pratiquant dans une fausse direction avec, comme résultat, la non obtention de l’efficacité réelle, voire de troubles dans son comportement au quotidien.
Les adaptation sportives contemporaines des Budō anciens n’expriment que très faiblement (et pour certains, pas du tout), ce type de préoccupation. Ainsi la pratique systématique de la compétition privilégie parfois trop largement les résultats externes (l’ennemi est au dehors), au détriment de la recherche interne (l’ennemi est en soi), qui devrait être la véritable motivation du Budoka.

Mazu jiko wo shire, shikashite ta wo shire

mazu : premièrement, tout d'abord
jiko : soi-même
shire : connaître, savoir
shikashite : et, aussi, alors, puis
ta : les autres

Règle 4. Avant tout connais-toi, ensuite connais les autres.  Il faut connaître ses forces et ses faiblesse, ne pas être complaisant envers soi. Ensuite seulement porter un regard, une appréciation, une évaluation sur l'autre. Cette vérité simple est connue depuis longtemps ; la devise inscrite au fronton du temple de Delphes implique que la maîtrise la conscience détermine la qualité de la vie. Aristote en parlait comme une vigoureuse activité de l'âme. Presque chaque humaniste célèbre, de Ghandi à Jésus Christ a exalté les hommes à mieux se comprendre afin de comprendre le monde autour d'eux. Connaître les autres, c'est la sagesse; se connaître soi-même , c'est la sagesse supérieure. Lao-Tseu

 Azato, un professeur de Funakoshi, avait l'habitude de dire ; "Connaître son ennemi et se connaître soi-même : c'est le secret de la stratégie ". À force de pratique le karatéka connaît ses techniques favorites ainsi que ses propres faiblesses, en combat il doit connaître ses propres points forts mais aussi ceux de son adversaire.

Selon un vieux conte japonais, un jour un samouraï belliqueux somma un maître zen de lui expliquer ce qu'étaient le paradis et l'enfer. Le moine lui répondit avec mépris:Tu n'est qu'un rustre, je n'ai pas de temps à perdre avec des gens de ton espèce. Se sentant insulté, le samouraï devint furieux et, tirant son épée, cria: Je pourrais te tuer pour ton impertinence. Voilà ce qu'est l'enfer, répliqua le moine calmement. Surpris par la vérité de ses paroles, le samouraï se calma, rengaina son sabre, salua le maître et le remercia de l'avoir éclairé. Et voilà le paradis rajouta celui-ci. Cette histoire montre qu'il est bien différent de se laisser emporter par ses émotions et le fait d'en être conscient. La première partie "Connais-toi toi-même" nous vient de Socrate et nous rappelle qu'il faut être conscient de ses émotions au fur et à mesure de leur apparition. Reconnaître que l'on est en colère; c'est déjà vouloir ne plus l'être.

Gijutsu yori shinjutsu

Gijutsu : technologie, technique, habileté, art, compétence
yori : plus que
shinjutsu : spiritualité

Règle 5. L'esprit (la force psychologique)avant la technique. Funakoshi, dans ses dernières années, avait beaucoup développé sa  spiritualité, et était aussi très pacifique dans son enseignement du karate. Ses détracteurs disaient qu' il enseignait un karaté doux. Il nous demande ici de penser en termes d'amélioration de son attitude mentale , au lieu de ne penser qu'à l'exécution technique. "Le Karate-Dō vise le perfectionnement tant de l'esprit que du corps et les louanges des seules prouesses physiques doivent être bannies. Comme le saint bouddhiste Nichirien l'a dit si justement, on n'étudie pas les sutras en les lisant seulement avec les yeux mais aussi avec l'âme. Celui dont l'esprit et la force mentale se sont endurcis en adoptant une attitude ou il n'est nulle question de renoncer, ne rencontrera aucune épreuve qu'il ne saura surmonter." Gichin Funakoshi

Dans l'étude du Karate-Dō on dit que l'esprit est parfois plus important que la technique. À technique égale c'est l'esprit qui fait la différence. Si tu combats, guerrier, et qu'un de tes bras casse sers-toi de l'autre. Si l'autre casse, sers-toi de tes jambes. Si tes jambes t'abandonnent, tu peux encore mordre. Si on te coupe alors la tête, ton corps tombera bien après. Gichin Funakoshi

Kokoro wa hanatan koto wo yosu

Kokoro : coeur, esprit, noyau
hanatan : séparer, laisser la liberté, relâcher, laisser aller
koto : chose, substance
yosu : nécessite, demande, exige

Règle 6. Il est nécessaire de libérer son esprit. Dans son livre "Karate-dō Kyōhan", Maître Funakoshi écrit: "De même que le miroir est clair et reflète une image sans distorsion, ou la vallée tranquille qui renvoie l'écho d'un son, ainsi doit un débutant se libérer de ses pensées égoïstes et mauvaises, car c'est seulement avec un esprit clair et la conscience pure qu'il peut comprendre ce qu'il apprend". Contrôler son propre esprit , son ego, ses pulsions, ses peurs.

Mizo No Kokuro. L'esprit comme l'eau. Ceci se rapporte à l'attitude mentale tout en faisant face à un adversaire réel. Il se rapporte au besoin de faire le calme d'esprit, comme la surface de l' eau calme. L'eau lisse reflète exactement l'image de tous les objets, et si l'esprit est maintenu calme, la compréhension des mouvements d'adversaires, psychologiques et physiques, sera immédiate et précise, et ses réponses défensives et offensives seront appropriées et proportionnées.
D'autre part, si la surface de l'eau est dérangée, les images qu'elle se reflète seront tordues. En d'autres termes, si l'esprit est préoccupé avec des pensées d'attaque et de défense elle ne comprendra pas correctement les intentions de l'adversaire créant une occasion pour que l'adversaire attaque.

Un moine, demandant un enseignement à Bodhidharma, dit : "Je n'ai aucune paix d'esprit. Veuillez apaiser mon esprit" ."Apportez-moi votre esprit ici,et moi je l'apaiserai!" a répondu Bodhidharma. "Mais quand je cherche mon propre esprit,je ne peux pas le trouver." a dit le moine. "Voilà!" répliqua Bodhidharma , "j'ai apaisé votre esprit!"

Wazawai wa getai no shozu

Wazawai : malheur, infortune
getai/kaitai : paresseux, négligent
shozu : produit, provoque, survient

Règle 7. La malchance provient de la négligence.  "La vie ressemble souvent à un match à couteaux tirés. Avec une attitude tiède face à la vie,qui vous fait supposer qu'après un échec il existe toujours une deuxième chance, qu'espérez-vous accomplir l'espace d'une vie, qui souvent ne compte guère plus de cinquante années?" Gichin Funakoshi.

 Beaucoup d'accidents sont imputables à la négligence, à la paresse. Le moindre relâchement de l'attention lors d'un combat, peut réduire à néant les efforts de préparation et de recherche effectuées au préalable. La paresse, la négligence prend parfois des formes insoupçonnées, qui n'ont rien à voir avec le nombre d'heures passées au travail ou à l'entraînement. La principale forme est la peur. La peur du changement, la peur de perdre ce que nous avons si nous nous aventurons ailleurs. S' améliorer comme être humain, évoluer, demande du courage et des efforts que peu de gens sont prêts à faire.

Dojo nomi no karate to omou na

dojo : place, salle d'entraînement
nomi : seulement
karate : main vide
omou na : ne pensez pas

Règle 8. Ne croit pas que le karate n'est qu'au Dojo. La voie, la pratique intérieure et l'importance d'un bon comportement dans tous les actes de la vie quotidienne. Pratiquer ne concerne pas seulement la technique. Ce principe se retrouve dans l'ensemble des arts martiaux pratiqués en tant que voie. Le Budo, répètent les Maîtres, ne se pratique pas qu’au Dojo. Il constitue un art de vivre qui s’expérimente à chaque instant. Le véritable Dojo, ajoutent ils, est celui que le disciple doit se bâtir dans son coeur, au plus profond de lui même.  Cette préoccupation fait la différence entre un pratiquant de karaté do et un pratiquant de sport de combat attaché aux résultats superficiels. Le combat libre ou de compétition, donne l' occasion au participant d' utiliser ses capacités en vue d'affronter le défi posé par les capacités de son opposant. Le mot *compétition* vient du latin cum petire; essayer ensemble. Chaque personne essaie d'actualiser son potentiel et cette tâche est facilité parce que chaque adversaire force l'autre à faire de son mieux.  Ainsi la compétition de par son entraînement spécifique, peut faire progresser le karatéka, car la compétition est un test d'efficacité qui permet aux compétiteurs de prendre conscience de leurs faiblesses, et ainsi de se remettre en cause. La compétition améliore la qualité de l'expérience lorsque l'attention porte sur l'activité elle-même; lorsque le participant vise des buts extrinsèques - l'emporter sur l'autre, impressionner les spectateurs, gagner une médaille - au lieu de se centrer sur ce qui se passe, la compétition devient une distraction, un spectacle qui nuit à l'expérience optimale.

Le Bouddhisme enseigne que le monde entier est un dojo. Funakoshi a écrit dans Karate-Dō Nyūmon;"Considérez la vie de tous les jours comme faisant partie intégrante de votre entraînement de karate. Ne croyez pas que que le karate n'existe qu'au sein du dojo, ou qu'il ne doit être considéré comme une méthode de combat. L'esprit de la pratique du karate et les éléments constitutifs de l'entraînement sont applicables à chacun et à tous les aspects de la vie quotidienne. Celui dont l'esprit et la force mentale se sont endurcis en adoptant une attitude ou il n'est nulle question de renoncer, ne rencontrera aucune épreuve qu'il ne saurs surmonter." Gichin Funakoshi

Karate no shugyo wa issho de aru

karate : main vide
shugyo : formation, instruction
issho : vie entière, existence
de aru : pour être

Règle 9. Une formation de karate dure une vie entière. Après quelques années de pratique, Funakoshi remarqua que sa santé s'était grandement améliorée, et c'est à cette période qu'il commença à considérer la pratique du karate comme un art de vivre. L'apprentissage d'un art martial, tout comme l'art du bonsaï, n'est jamais terminé, parce que l'homme tout comme la plante se modifie sans cesse, parce qu'ils vivent! Il faut toujours garder à en tête que Funakoshi ne parle pas uniquement de techniques, mais aussi de développement de la personnalité. Si vous demandez à un maître zen combien de temps il vous faudra pour devenir zazen (harmonie avec l'univers), il vous répondra probablement; jusqu'à votre mort... L'école bouddhiste zen et les arts martiaux ne sont pas des choses que vous faîtes ou vous apprenez, ils sont ce que vous êtes.

Voici un passage du Hagakure qui illustre très bien ce précepte: C'est pourquoi un Samouraï doit connaître ses faiblesses et passer sa vie à les corriger sans jamais avoir le sentiment d'en faire suffisamment. Il ne doit naturellement jamais être trop confiant mais il ne doit pas non plus se sentir inférieur. Yagyu, le maître de la Voie du Sabre, auprès du Shogun Tokugawa disait : « je ne sais pas comment surpasser les autres. Tout ce que je sais, c'est comment me surpasser ». Il se disait: « Je suis aujourd'hui meilleur qu'hier, demain je serai encore supérieur ».Un vrai Samouraï consacre tout son temps au perfectionnement de lui-même. C'est pourquoi, l'entraînement est un processus sans fin.

Arai yuru mono wo karate ka seyo soki ni myo mi ari

arai yuru : tous, chaque
mono : chose(s), substance
karate : main vide
ka seyo : transformez en, transformez (commande)
soki : là (pas trop loin)
myo mi : charme, beauté exquise

Règle 10. Le karate est dans tout ce que vous faites, là est sa beauté intrinsèque. Un coup, de poing ou de pied, asséné ou encaissé, peut signifier vie ou mort. Telle est la doctrine au cœur du karate-dô. Si chaque domaine de la vie est abordé avec un tel sérieux, épreuves et difficultés peuvent être dépassés. Si un pratiquant affronte chaque difficulté en ayant le sentiment que sa vie entière est en jeu, il réalisera l'ampleur de ses propres capacités.

Relie ta vie de tous les jours au karate et tu découvriras la lumière de l'esprit. Considérez la vie de tous les jours comme faisant partie intégrante de votre entraînement de karaté. Une tâche difficile, un examen éprouvant, une épreuve de la vie sont tous des occasions d'apprendre et grandir. Ce principe rejoint la règle 8; Ne croit pas que le Karaté n'est qu'au Dojo.

karate : main vide
yu : eau chaude
gotoshi : comme, comme si
taezu : toujours, continuellement, sans interruption, incessamment
netsudo : degré de chaleur/enthousiasme
atae zareba : à moins que vous donniez
moto : origine, état précédent
mizu : eau
kaeru : retour

Règle 11. Le karate est comme l'eau chaude, si vous ne lui apportez pas de la chaleur constante, elle refroidira. C'est la base de l'apprentissage... Continuez, ou arrêtez. Cependant si vous arrêtez, la reprise de l'entraînement sera difficile, et devra se faire d'une façon progressive et intelligente pour éviter les blessures. L'intégration d'un aspect du karate parmi d'autres, ou une pratique irrégulière et insuffisante Seule une pratique régulière et assidue récompensera votre corps et votre esprit des fruits de la Voie.

L'apprentissage par la pratique revient à pousser une charrette vers le sommet d'une colline: Cessez de pousser et tous vos efforts auront été vains. (Proverbe japonais)

Katsu kangae wa motsu na makenu kangae wa hitsuyo

katsu : pour gagner
kangae : une pensée
motsu na : n'ont pas (commande)
makenu : ne pas perdre
hitsuyo : requis

Règle 12. Ne pensez pas que vous devez gagner, mais plutôt que vous ne devez pas perdre. C'est une citation qui porte à réfléchir. La plupart des textes martiaux d'arts disent que vous devriez avoir l'esprit vide de pensées. Mais ce point du Niju Kun n'indique pas cela. Il indique clairement que vous devriez penser, et ce que vous devriez penser à ne pas perdre. Plutôt que d'imaginer que vous gagnez vos matchs, et amenant alors de l'anxiété et la préoccupation du succès, pensez seulement à ne pas perdre, et évitez l'appréhension, la crainte de la perte, et l'anticipation du succès.

Un des Shoguns Tokugawa a dit; savoir uniquement comment décrocher la victoire sans savoir comment perdre revient à se mettre soi-même en situation de défaite. L'attitude mentale obsédée par la victoire nourrit nécessairement un optimiste excessif qui, à son tour, nourrit impatience et irritabilité. La meilleure attitude consiste à se résoudre fermement à ne pas perdre, quel que soit l'adversaire, en prenant conscience de nos propres forces et en faisant preuve de conviction inébranlable le tout en adoptant une attitude conciliante dans la mesure du possible.

Teki ni yotte tenka seyo

Teki : ennemi, rival, concurrent, adversaire
ni yotte : selon
tenka seyo : changement

Règle 13. Transformez-vous selon votre adversaire. Tsuki No Kokuro. L'esprit comme la lune. Ceci se rapporte à la nécessité de se rendre constamment compte de la totalité de l'adversaire et de ses mouvements, juste comme des éclats de clair de lune également sur tout dans sa marge. Ceci signifie qu'on devrait observer l'adversaire globalement. Avec le développement complet de cette attitude, la conscience se rendra immédiatement compte de toutes les ouvertures dans les défenses de l'adversaire. Face à l'adversaire, adapte sans cesse ta défense.
Des nuages bloquant la lumière de la lune sont comparés à l'énervement ou aux distractions. Ces distractions arrêtent la lumière de briller sur tout. De même, elles rendent la compréhension et la réaction aux mouvements de l'adversaire plus difficiles qu'elles doivent être.

Tattakai wa kyo-jitsu no soju ikan ni ari

tattakai : combat, guerre
kyo jitsu : vérité ou mensonge, combat intelligent, essayant chaque stratégie
soju : contrôle, pilote
ikan : quoi, comment

Règle 14. Le secret du combat réside dans l'art de le diriger. Les préceptes treize et quatorze évoquent l'attitude mentale à suivre en combat. Un combattant doit pouvoir et savoir s'adapter à son adversaire; il évite les points forts de l'ennemi pour le frapper là où il est vulnérable. Il doit éviter toute action stéréotypée. Azato disait;"Il ne faut pas se laisser intimider, mais garder la tête froide pour chercher l'inévitable faille de la garde. La victoire est alors à votre portée." Votre adversaire ne devrait pas vous faire changer. Vous devriez apprendre à commander et manoeuvrer votre adversaire. Incitez le à faire ce que vous voulez. Le combat se décide d'après les capacités à distinguer Kyo (sans protection, l'ouverture) de Jitsu ( protégé). Il ne faut pas utiliser n'importe quelle technique, mais savoir analyser la situation et la gérer intelligemment.

Hito no te ashi wo ken to omoe

hito : les gens
te ashi : bras et jambes
ken : épée
to omoe : pensez

Règle 15. Pensez aux bras et aux jambes des gens comme des épées. Nos bras et nos jambes sont comme des épées... ceux de l'adversaire aussi ! Funakoshi demande de considérer le karate comme un art martial à part entière qui doit être pratiqué avec le plus grand sérieux; "Cela implique de dépasser les simples notions d'application et de sincérité dans l'entraînement. Pour chaque déplacement, chaque mouvement de main, vous devez imaginer que vous affrontez un ennemi armé d'un sabre à la lame tranchante."  Funakoshi raconte que son professeur Yasutsune Azato a déjà affronté à main nue Kanna Yasumori, un maître de sabre d'Okinawa et a gagné l' affrontement. Son conseil était; Pensez aux mains et aux pieds d'un homme qui, adepte du karate, s'est entraîné, en les considérant comme de véritables sabres. Dans l'ancien Okinawa-te, le corps était utilisé comme une arme. Hito no te ashi wo ken to omoe réfère au principe même du coup frappé, l'atemi. cette méthode de combat utilisait le principe du coup porté avec force et vitesse et précision sur des points particulièrement vulnérables de l'adversaire (points vitaux). Selon le but recherché, l'atemi provoque la douleur, la paralysie, le bris d'os ou d'articulation, l'évanouissement, soit la mise hors de combat momentanée ou définitive.

Danshi mon wo izureba  hyakuman no tekki ari

danshi : homme, mâle
mon : porte, barrière
izureba : si [ quelqu'un ] sort
hyakuman : 1 million
tekki : adversaire, ennemi

Règle 16. Passé votre foyer, 1 million d'ennemis attendent.  Lorsque tu quittes là ou tu es chez toi, tu te fais de nombreux ennemis, un tel comportement provoque de l'irritation. Les risques de troubles sont plus importants hors de chez soi, il faut donc redoubler de vigilance. Funakoshi est né sur l'île d'Okinawa; à plusieurs reprises, au cours de leur histoire, les Okinawaiens se trouvèrent confrontés à l' invasion de forces étrangères. L' esprit de vigilance et de résistance devint un seconde nature, d' une population perpétuellement menacée parce qu'elle se trouvait au centre des routes commerciales des Mers de Chine. Chinois, Japonais, Malais, Phillipins, et des pirates soumirent l'île pendant des siècles à des attaques et des occupations permanentes. Un tel destin forge la mentalité d'un peuple, et ce sur plusieurs générations.  Il est rapporté que Funakoshi n'abordait un coin de rue qu'en le contournant largement afin de ne jamais pouvoir être surpris, et qu'il apprenait à ses élèves comment tenir ses baguettes en mangeant ou son bol de riz pour pouvoir faire face instantanément à tout danger.

De son côté, l'histoire du Japon est aussi marquée par d'incessantes guerres locales, et luttes que se livrèrent les princes, Shogun et Daimyo, par l'intermédiaire de leurs samouraï et de leurs troupes personnelles.  Dans le passé, le Japon a connu des tentatives d'invasion, dont deux par les Mongols. Funakoshi a aussi connu la Guerre du Pacifique dont le bilan, pour les Japonais, est de 2 060 000 morts (3 % de la population), dont 186 000 civils japonais qui ont été tué par les forces alliées dirigées par le Général américain Mac Arthur. C'est à cette époque qu'a été détruit par les bombardements des B-29 américains, le premier dojo Shotokan.

Kamae wa shoshinsha ni ato wa shizentai

kamae : maintien, position, structure, aspect
shoshinsha : personne inexpérimentée, novice(s)
ato ; plus tard
shizentai ; position normale

Règle 17. Position formelle pour les débutants, position naturelle pour les avancés. Un débutant doit apprendre et maîtriser toutes les positions, pour obtenir une position naturelle bien plus tard. Un avancé sera capable instinctivement de se tenir naturellement, de façon détendue. Vous ne devez pas raidir votre corps ; vous devez toujours vous détendre pour être prêt à une quelconque attaque d’une quelconque direction. Quand le vent souffle, le chêne rigide résiste et casse, la brindille flexible se courbe et survie.

Kata wa tadashiku jissen wa betsu mono

kata : forme, routine d'exercice de karaté
tadashiku : correctement
jissen : vraie bataille, vrai combat, vraie guerre
betsu mono ; chose séparée, autre chose

Règle 18. La pratique(kata) doit être faite correctement (parfaite), car le combat est autre chose. Le caractère utilisé ici pour le kata ici ne signifie pas nécessairement un kata comme Heian Shodan et semblables. Il est habituellement employé pour décrire une forme littérale. On parle ici, de la pratique des techniques de base. Nakayama explique dans ses livres Best Karaté, qu'une personne qui met l'accent sur le combat en négligeant la pratique des techniques essentielles sera vite devancé par celui qui s'est entraîné longtemps et assidûment avec les techniques de base.

Les katas et les exercices de base sont la moelle de l'entraînement du karaté-dô. Anko Itosu disait "Respectez la forme des katas, ne cherchez pas à en travailler l'esthétique. En combat réel, il ne faut pas s'embarrasser ou se laisser entraver par les rituels propres aux katas, le pratiquant doit dépasser le cadre imposé par ces formes et se déplacer librement en fonction des forces et faiblesses de l'adversaire.''

Chikara no kyojaku, ka rada no shinshiku waza no kankyu wa wasuruna

chikara : puissance
kyojaku : force + faiblesse, force relative
tai ; corps
shinshuku ; expansion et contraction, élastique, flexible
waza ; technique
kankyu ; vitesse relative, lent et rapide
wasaruna : n'oublie pas

Règle 19. N'oubliez pas le contrôle de la dynamique de la puissance, de la flexibilité du corps, et de la vitesse relative des techniques. En Japonais il y a des termes précis pour les mots contradictoires. L'idée d'expansion et de contraction du corps semble difficile à comprendre, shinshuku se réfère également à la flexibilité de base, qui semble beaucoup plus raisonnable. Un muscle peut s'étirer à sa longueur maximale pour ensuite se contracter, il y a une grande corrélation entre la flexibilité d'un muscle et sa vitesse.  "Soyez flexibles, soyez forts, soyez rapides, et employez chacune de ces qualités convenablement pour un résultat maximum." Lors de l'exécution d'un kata, toutes les techniques ne doivent pas être faites à la même vitesse, la même force, le même rythme d'un bout à l'autre. Avec Bassai dai, par exemple, on apprend le calme et l'agilité, la puissance et les changements, les techniques lentes et rapides, la dynamique de la puissance, comment tirer parti d,une situation embarrassante et changer de blocage.

Tsune ni shinen kufu seyo

Tsune ni : tout le temps
shinen : pensée
kufu : le dispositif, adaptation, invention, moyen
seyo : faîtes-le

Règle 20. Perfectionnez-vous sans arrêt. Il faut vivre ses règles quotidiennement. L'objectif final de la pratique du karaté ne touche pas à la seule maîtrise technique, mais vise l'unité du corps et de l'esprit en toute occasion. Cet état d'esprit puise sa légitimité à la source de cet art martial: le combat. Pour espérer vaincre, il faut opposer à l'adversaire ses habiletés et aussi l'ensemble de ses ressources mentales : la concentration, la volonté, la calme, l'esprit de décision. L'un sans l'autre ne peut conduire à l'efficacité absolue. La recherche de la perfection et de l'harmonie dépasse le seul stade de l'art du combat pour devenir un moyen d'épanouissement intérieur. Le but n'est plus de vaincre un quelconque adversaire. Il est de se dominer soi-même entièrement, physiquement et mentalement. Le karate-dō, devient un des moyens possibles pour atteindre cet objectif. Savoir faire et savoir être en toutes circonstances. Puis juste au moment ou nous croyons avoir réussi, nous découvrirons que nous devons apprendre davantage. Nous continuons sans cesse d'apprendre et de grandir tout au long de notre vie...

L'homme de progrès travaille toujours pour se perfectionner. C'est une vertu. La plus haute est d'initier les autres. G.Funakoshi .